Se demander à quoi ça sert, si ça va durer, pourquoi on est là : vous êtes philosophe ou juste humain ?

Questions existentielles, angoisse du sens et santé psychique : ce que la psychologie, la psychanalyse et la logothérapie disent de votre besoin de comprendre.

 

Il y a des pensées qui vous tombent dessus à des heures improbables. Trois heures du matin, sous la douche, au milieu d'une réunion d'équipe qui n'en finit pas, ou juste au moment où vous alliez enfin vous endormir. Des pensées du genre : « Mais au fond, pourquoi je fais tout ça ? », « Est-ce que ma vie a un sens ? », « Dans cent ans, est-ce que ça aura changé quoi que ce soit que j'aie existé ? » Et, inévitablement, dans les secondes qui suivent : « Est-ce que je suis normal de me poser ce genre de questions ? »

 

Si cette séquence vous est familière, vous n'êtes pas seul·e. Et vous n'êtes pas fou·folle. Bien au contraire. Le questionnement existentiel, cette façon qu'a l'être humain de se retourner sur lui-même pour interroger le sens de son existence, est une caractéristique fondamentalement humaine, documentée par des siècles de philosophie et, plus récemment, par la psychologie clinique et la psychanalyse.

 

Ce que vous vivez a même un nom. Plusieurs noms, selon l'école à laquelle on s'adresse. Pour Frankl, c'est la « quête de sens ». Pour Yalom, c'est la confrontation aux « enjeux ultimes de l'existence ». Pour Kierkegaard, c'est l'angoisse, non pas comme pathologie, mais comme condition de la liberté humaine. Et pour la psychanalyse, c'est le signe d'un sujet qui travaille, qui élabore, qui n'est pas englué dans la répétition aveugle.

 

Entre nous :

En 1937, Freud lui-même déclarait dans une lettre à Marie Bonaparte qu'il faudrait être « malade » pour s'intéresser au sens de la vie. Ce qui est savoureux, c'est que toute la psychologie existentielle du XXe siècle s'est construite en contredisant frontalement cette affirmation. Et franchement, l'histoire lui a donné tort avec une certaine élégance.

 

Vous vous posez des questions existentielles : vous êtes donc humain·e

L'angoisse existentielle, marque distincte de l'espèce humaine

La philosophie a depuis longtemps identifié ce que la psychologie clinique confirmera bien plus tard : se poser des questions sur le sens de sa vie, sur la mort, sur la liberté et sur sa place dans l'univers n'est pas un trouble, c'est une propriété de la condition humaine. Yalom (1980), psychiatre et psychothérapeute dont les travaux ont profondément renouvelé la psychothérapie existentielle, identifie quatre « enjeux ultimes » auxquels tout être humain est confronté : la mort, la liberté (et la responsabilité qui l'accompagne), l'isolement ontologique, et le sens, ou son absence.

 

Ces enjeux ne sont pas des pathologies. Ce sont des réalités. Et la santé psychique ne consiste pas à les ignorer, mais à les affronter, à les intégrer, à trouver une façon de vivre qui les prend en compte sans en être paralysé. La psychologie existentielle, dans le sillage de Rollo May, considère que le questionnement existentiel surgit précisément lorsque les « modèles traditionnels qui nous servaient de référence ne fonctionnent plus, ou lorsqu'on manque de modèles ». Se poser des questions sur le sens de sa vie, c'est souvent le signe que l'on est en train de grandir.

 

En clair :

Même si elles induisent des difficultés, parfois de la souffrance ou des ruptures, les crises sont aussi considérées comme des vecteurs d'opportunité, des moyens de s'affranchir du quotidien, de gagner en autonomie, de s'ouvrir à d'autres champs possibles. Bernaud, J.-L. (2021). Traité de psychologie existentielle. Dunod, p. 52.

Un peu de philo :

Kierkegaard proposait une comparaison saisissante entre l'angoisse existentielle et le vertige : « On peut comparer l'angoisse au vertige. Quand l'œil vient à plonger dans un abîme, on a le vertige, ce qui vient autant de l'œil que de l'abîme, car on aurait pu ne pas y regarder. » L'angoisse existentielle naît du regard que vous portez sur votre propre liberté. Ce n'est pas l'abîme qui vous donne le vertige, c'est le fait de savoir que vous pouvez choisir.

 

Angoisse existentielle et anxiété pathologique, une distinction clinique fondamentale

Une précision s'impose, et elle est cliniquement importante. L'angoisse existentielle dont il est question n'est pas la même chose que l'anxiété pathologique, les attaques de panique ou les troubles anxieux généralisés. Les chercheurs en psychopathologie établissent une distinction fondamentale entre ces deux registres.

 

Définition :

L'angoisse est un phénomène universel, caractéristique de l'être humain. L'angoisse existentielle, ou métaphysique, désigne cet état d'inquiétude fondamentale face aux conditions de l'existence, à distinguer de l'anxiété morbide, qui relève du pathologique. Kapsambelis, V. (2022). L'Angoisse. PUF, p. 17.

Ce n'est pas parce que vous vous posez des questions profondes que vous avez besoin d'un traitement. Nos doutes existentiels s'énonçaient autrefois « sous d'autres formes et relevaient, pour leur soulagement, de recours religieux, moraux, philosophiques tout autres que l'instance médicale ». C'est parce que notre société a parfois perdu les espaces culturels et symboliques qui permettaient de les accueillir qu'ils deviennent si pesants.

Viktor Frankl et la quête de sens : pourquoi votre cerveau a besoin de réponses

La volonté de sens comme moteur fondamental de l'existence humaine

Si un seul auteur devait être cité sur la question du questionnement existentiel, ce serait Viktor Frankl, psychiatre autrichien, survivant des camps de concentration nazis, et fondateur de la logothérapie. Pour Frankl, l'être humain est fondamentalement animé par ce qu'il appelle la « volonté de sens », une motivation plus fondamentale encore, à ses yeux, que la volonté de plaisir de Freud ou la volonté de puissance d'Adler.

 

Surtout, Frankl prend le contrepied radical de Freud : contrairement à son prédécesseur qui voyait dans la quête de sens une manifestation névrotique, il considère que ce questionnement est « salutaire et bénéfique ». Mieux : c'est son absence qui pose problème. « Il existe une frustration existentielle, c'est-à-dire le sentiment d'absence de sens de sa propre existence » et c'est cette frustration, non la quête elle-même, qui génère de la souffrance psychique.

 

Le mot de Frankl :

La quête de sens est la motivation humaine fondamentale. C'est cette quête qui, trouvant à s'entretenir d'elle-même, soutient finalement une bonne santé psychique. À l'inverse, lorsque le sens fait défaut, surgit la névrose noogène. Frankl, cité dans Le Journal des psychologues, 2018, p. 21.

La névrose noogène, quand le vide de sens devient souffrance clinique

Frankl forge un concept clinique précis pour décrire la souffrance qui résulte non d'un conflit psychique au sens freudien, mais d'une absence de sens : la « névrose noogène » (du grec noos, signifiant esprit). Cette forme de souffrance se manifeste par une incapacité à « tendre vers » quelque chose, une sensation de vide existentiel, une absence de raisons de se lever le matin.

 

Il est important de noter que la névrose noogène n'est pas une conséquence de votre questionnement existentiel. Elle est au contraire ce qui survient quand le questionnement n'aboutit pas, quand le sens reste introuvable, quand le vide s'installe sans perspective. Se poser des questions est la solution, pas le problème. C'est rester sans réponses, ou pire, renoncer à chercher, qui génère la souffrance.

 

Jung et le tiers de patients qui souffrait du vide existentiel

Carl Gustav Jung observait dans sa propre clinique que près d'un tiers de ses patients ne souffrait d'aucune névrose cliniquement définissable au sens classique, mais seulement, disait-il, de « l'inutilité du vide et de l'absurdité de leur existence ». Un tiers. Ce chiffre, rapporté à l'ensemble de ceux qui consultent un thérapeute, donne une idée de l'ampleur du phénomène.

 

Un peu de philo :

Tolstoï, à cinquante ans, au sommet de sa gloire littéraire, envisageait sérieusement le suicide. Non pas parce qu'il souffrait d'une dépression au sens clinique, mais parce qu'il ne voyait plus le sens de son existence. Camus, de son côté, posait que « la seule question philosophique sérieuse est de continuer à vivre lorsqu'on a pleinement saisi l'absence de sens de la vie humaine ». Ni l'un ni l'autre n'était fou. Tous deux faisaient le travail le plus difficile et le plus nécessaire qui soit : penser leur existence.

Ce que la psychanalyse fait de vos questions existentielles

L'angoisse comme signal du psychisme, pas comme ennemi à supprimer

En psychanalyse, l'angoisse occupe une place à part. Freud, dans sa seconde théorie de l'angoisse, opère un renversement fondamental : l'angoisse n'est plus le produit d'une libido refoulée, mais un signal d'alarme du moi face à un danger. Elle prévient, elle oriente, elle mobilise. Elle n'est pas pathologique en elle-même, c'est sa suppression systématique qui peut l'être.

 

Lacan va plus loin encore : l'angoisse serait le seul affect qui ne mente pas, parce qu'elle pointe vers quelque chose de réel, quelque chose qui ne peut pas être simplement symbolisé ou mis en mots. Se sentir angoissé·e face à la question du sens, c'est donc être en contact avec quelque chose de fondamentalement réel de sa condition.

 

Le mot de Lacan :

L'angoisse est « le seul affect qui ne trompe pas ». Quand vous vous sentez angoissé·e face à la question du sens de votre vie, ce n'est pas une illusion, un caprice ou un symptôme à éliminer. C'est votre psychisme qui vous signale quelque chose d'important. La bonne question n'est donc pas : « Comment faire cesser cette angoisse ? » Mais : « De quoi m'informe-t-elle ? »

La crise existentielle du milieu de la vie, un passage et non une pathologie

La psychanalyse clinique a également beaucoup travaillé sur ce que l'on appelle la « crise existentielle du milieu de la vie », ce moment, souvent situé entre 35 et 50 ans, où les questions sur le sens surgissent avec une acuité particulière. Ce n'est pas une régression ni un effondrement. C'est souvent le moment où le sujet sort d'une existence vécue en pilotage automatique pour se retrouver face à lui-même et se demander ce qu'il veut vraiment.

 

Certains analystes observent que leurs patients parviennent à dénouer leur crise existentielle au moment où ils découvrent que, pour ressentir leur valeur et la valeur de leur vie, il leur suffit d'être simplement eux-mêmes. La réponse aux questions existentielles ne vient pas toujours d'une grande révélation. Elle vient souvent d'un alignement plus profond entre ce que l'on fait et ce que l'on est.

 

Entre nous :

Si vous avez entre 35 et 55 ans et que vous vous posez soudainement des questions existentielles intenses, vous n'êtes pas en crise de la quarantaine. Vous êtes en crise de croissance. La nuance est importante, et pas seulement pour votre ego. Et si vous avez 25 ans et que vous vous posez déjà ces questions : vous avez pris de l'avance. Ou vous avez lu trop de philosophie. Dans les deux cas, c'est plutôt bon signe.

 

Regard systémique : quand le questionnement existentiel est une réponse au contexte

Le sens comme construction relationnelle et contextuelle

La thérapie systémique stratégique rappelle que le questionnement existentiel ne surgit pas dans le vide. Il émerge toujours dans un contexte, à un moment particulier, souvent en réponse à des ruptures ou des transitions dans les systèmes d'appartenance du sujet. Le vide de sens n'est pas seulement une affaire intra-psychique, il est aussi une réponse à un contexte social, familial ou culturel appauvri symboliquement.

 

Dit autrement : si vous vous posez des questions existentielles intenses, c'est peut-être aussi parce que votre environnement, votre travail, vos relations, votre mode de vie, ne vous offre pas suffisamment d'ancrage symbolique et de sens partagé. La question n'est pas seulement « qui suis-je ? », mais aussi « dans quel système est-ce que je vis, et ce système me nourrit-il vraiment ? »

 

La société contemporaine face au vide existentiel collectif

Frankl avait introduit le concept de « vide existentiel » pour décrire un phénomène collectif, pas seulement individuel : avec l'affaiblissement des institutions traditionnelles, religieuses, politiques, familiales, les individus se retrouvent privés des grands récits qui donnaient sens à leur existence. Les repères symboliques collectifs qui permettaient autrefois de traverser les questions existentielles sans trop s'y perdre se sont fragilisés.

 

Philo :

Le concept de « vide existentiel » de Frankl rejoint, par un chemin différent, ce que le sociologue Durkheim appelait « l'anomie », l'absence de loi symbolique, de repères partagés, qu'il identifiait comme l'une des principales causes du suicide. La leçon est la même : l'être humain a besoin de sens. Pas seulement comme confort psychologique, mais comme condition de survie psychique. Vos questions existentielles sont la preuve que vous cherchez ce dont vous avez fondamentalement besoin.

Que faire de vos questions existentielles ?

Les accueillir plutôt que les fuir, première condition de la traversée

La première réponse, et peut-être la plus importante, est contre-intuitive dans une culture qui valorise la productivité et le bien-être immédiat : accueillez vos questions existentielles. Ne cherchez pas à les faire taire, à les rationaliser trop vite ou à les noyer sous l'activité frénétique. Yalom rappelle que la prise de conscience des « limitations inhérentes à la condition humaine » génère une angoisse qui, si elle est affrontée, devient le moteur de stratégies de vie plus authentiques.

 

Questionnement fécond et rumination stérile, savoir faire la différence

Il existe une nuance clinique importante. Le questionnement existentiel fécond, celui qui ouvre, qui interroge, qui fait avancer, n'est pas la même chose que la rumination, ce mouvement circulaire et épuisant de pensées qui tournent en rond sans jamais déboucher sur rien. Si vos questions existentielles vous épuisent, vous isolent ou s'accompagnent d'une tristesse profonde et durable, il peut être utile d'en parler avec un professionnel. Un premier entretien d'orientation à Versailles, à Auxerre ou en ligne peut être un point de départ sans engagement.

 

Le sens comme construction active, pas comme trouvaille passive

Frankl insiste sur un point souvent mal compris : le sens ne se trouve pas comme on trouve ses clés. Il se construit, il se crée, il se dégage d'une vie vécue avec engagement. Ne cherchez pas une réponse définitive à la question du sens de votre vie. Cherchez plutôt les activités, les relations, les projets et les valeurs qui vous font sentir que vous êtes pleinement là, pleinement vous-même.

 

Entre nous :

Tolstoï a failli se suicider à cinquante ans avant de finalement trouver un sens dans la foi et dans l'écriture. Kierkegaard a traversé des abîmes d'angoisse avant de forger une philosophie qui éclaire encore des millions de gens. Frankl a survécu aux camps nazis en maintenant un sens là où tout était fait pour le détruire. Ce que leur histoire dit, c'est que la traversée existentielle peut aboutir. Donc non, vous n'êtes pas bizarre. Vous êtes en chemin.

 

Se demander si la vie a un sens, c'est déjà une façon de lui en donner un. C'est signifier que votre existence mérite d'être examinée, que vous n'êtes pas prêt·e à vous contenter d'une vie vécue en surface.

 

Si vos questions existentielles deviennent trop lourdes à porter seul·e, si le vide de sens vous épuise au quotidien ou s'accompagne d'une souffrance persistante, un espace thérapeutique, psychanalyse lacanienne, thérapie existentielle, logothérapie, thérapie systémique stratégique, peut être un lieu précieux pour les traverser avec quelqu'un. Non pas pour trouver des réponses à votre place. Mais pour ne plus avoir à chercher seul·e. Les consultations se font en cabinet à Versailles, à Monéteau (Auxerre), ou en ligne.